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妳生命中的冤親債主是怎麽來的?

铜雕文殊菩萨彩绘贴金佛像

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為什麼會有怨親債主?1.盛怒結冤,言語傷人

  諺語常說:「暴怒傷人傷己。」我們在盛怒之下發脾氣,傷害別人,往往言語的傷害結下的怨仇,生生世世都不能夠消滅,對方必然等待機會來報復。他報復的時候,我們又會逞怨恨心,我們不會甘心,於是就造成冤冤相報,生生世世,沒完沒了!這個非常可怕,非常恐怖。

  世出世間聖人都教導我們「冤家宜解不宜結」,不要跟人結怨仇,跟人結怨仇是決定的錯誤,這個苦難有得受了,絕對不是這壹生。世間人不知道這個道理,不曉得事實真相,隨順自己煩惱習氣,造這種惡業太多太多了。所以修行菩提道上,為什麼會有這麼多障礙?我們常講「魔障」。為什麼會有這麼多魔障?都是自己造作的,跟壹些眾生結的怨。

  2.有意無意,得罪鬼神

  有形的是我們跟壹切人結怨,無形的是我們跟鬼神結怨。鬼神是凡夫,不是佛菩薩,他有喜怒哀樂,得罪鬼神沒有好處,鬼神也等待機會來報復。這些事情,我們從古人筆記小說裏看得很多很多,這叫冤親債主。到我們運衰的時候,他就來了。我們在走運時,他回避我們;我們運衰時,他就來了。我們也常常聽到,有壹些人有時候有東西附身,神智失常,嚴重的都住進精神病院。他不是本身的病,是壹些冤親債主附身,他自己做不了主,完全受冤親債主的擺布,苦不堪言,真正是求生不得、求死不能。原因就是有意無意跟這壹切眾生結怨,這是自己找的麻煩。

  3.結冤討債,成壹家人

  佛經上告訴我們,人與人的關系是四種緣,報恩、報怨、討債、還債,這四種關系最親密的就變成壹家人。所以家裏的小孩,有時是討債來、報怨來的,那就是過去生中,我們所結下的冤仇。投胎做我們的兒孫尋求報復,把這個家毀掉!這類事實在古今中外都很多。

  所以千萬不能與人結怨!結了之後,他來世投胎到我們家裏,做壹家人,這怎麼辦?我們的敵人不在外面,在我們家裏頭。所以怨決定不能結!跟眾生結下冤仇,壹來是損害自己性德,壹來招惹冤冤相報,沒完沒了!生生世世他都不饒過我們,都在等待機會報復,這是大麻煩!

  4.預謀殺害,積怨尤深

  許多人喜歡吃海鮮,到臨命終時得的果報完全應驗了。連殺動物,動物都還要來報仇,殺人還得了?人的那個怨恨心比動物還要強烈。有些動物我們殺它的時候,它預先不知道,不知道我們要殺它。如果知道我們要殺它的時候,那個怨恨就重了;不知道突然被殺的時候,那個怨恨輕。如果我們對壹個人處心積慮有預謀要來殺他,對方他也知道,他也防禦,到最後還是沒有辦法抵禦,還是被我們殺了,這個仇恨深,深仇大恨。不是說死了什麼都完了,麻煩在後頭。

  古人也幹這個事情,實在講他不是不相信,他也相信,信心不深。也就是相信因果報應,相信六道輪回,有這個事情,畢竟這個事情不是在自己身上發生的,印象很薄,所以他還是敢造,還是敢殺人。

  5.氣衰病重,冤業幹擾

  我們學佛的人都知道,自己無量劫來冤親債主很多,這些在我們周邊無形的壹種壓力,我們自己走運、氣旺的時候,他不敢動,他潛伏在那裏,沒有消失;等到我們的運衰了的時候,他就來幹擾了。我們在《地藏經》上讀到,特別是在病重垂危之時,冤親債主都現前了,善惡的業力這個時候統統都出現了。這些大部分都是冤親債主,說實在的話,他要跟我們沒有關系,那連邊都沾不上,凡是能夠沾到身的,跟我們過去生中必定有關系。

  《地藏經》上講夢惡鬼,家親眷屬;家親就是過去的、死了,已經過世的這些家親眷屬。或夢到危險的地方,再遇到這些魘鬼,這些都是與冤親債主有關系,所以冤業病。凡是有這種現象,我們壹定要認真努力,斷惡修善,改過自新,老實念佛,為什麼?有這些事情就是我們的運很衰、氣不旺,如果我們走好運,氣很旺,這些惡鬼惡神他會避我們。縱然過去有過不去的事情,他也不敢在這時候來找麻煩,他會回避,壹定等我們氣運衰的時候他來了。所以遇到這個事情,曉得我們這個時候氣運很衰,壹定要努力好好的修學。

  6.欠命還命,欠錢還錢

  吃眾生肉,不要以為這很平常,社會上大家都吃。佛經上講得很清楚,我們吃它八兩,將來要還它半斤,不是說吃了就沒事,吃了很麻煩。我們這壹生吃了多少動物的肉,我們要多少生才能還得盡。所以「人身難得而易失」,失掉人身,再得人身不容易。講個最簡單的,這壹生吃了多少眾生肉,來生再變畜生,生生世世變畜生還債,統統還完了,這才能再得人身。我們去想想,這個事情多麻煩!

  如果我們要是細心微密觀察,我們會看到果報真的就在現前,正是所謂不是不報,時候未到。他殺生吃肉,所以說他正在行好運的時候,這些冤親債主沒離開他,在他四周圍不碰他,等待機緣,等待我們的好運享盡,他就來找麻煩。在什麼時候?我們特別留意,他在臨命終之前,我們看他現的果報,殺豬的,他的動作、聲音就像豬,殺雞的,動作、音聲就像雞,這個時候我們看到了。

  世間人不知道這個利害,佛菩薩知道,真正修行人知道,不跟眾生結怨仇。不跟任何人有債務上的糾紛,別人欠我的不要了,這個好;要,我們還要去討債,我們來生還要去跟他碰頭;不要了,帳了了。欠別人的要趕快還,還的很痛快,我們菩提道上就沒有障礙,往生就走得瀟灑、走得自在,冤親債主不會來刁難,諸佛護念,龍天善神保佑。

  7.嫌棄討厭,傷害生命

  刀兵劫的因是什麼?食眾生肉。佛說得很清楚,要想免除世間的刀兵劫,除非眾生不食肉,這個刀兵劫才能夠化解。年輕的時候無知,不吃它,也殺害它。我們看到很多人,自己也造過這個罪業。螞蟻爬到家來,討厭,燒壹鍋開水壹下就把它燙死。許多人這樣做,我們也曾經做過,對這些小動物任意的殺害。以前不知道,這才曉得自己犯下了重大的過錯。佛教我們「發露懺悔」,我們今天明白了,知道自己做了錯事,認真修行,每壹天念誦、供養、修學壹切功德,回向這些冤親債主。這個功德我們自己不敢享受,希望把這些冤結統統化解,我們在菩提道上壹帆風順沒有障礙。否則的話,常常說到業障現前,業障怎麼會不現前?這些被我們傷害的眾生,如何能夠輕易饒過我們?不可能。

  8.貪愛肉食,病從口入

  我們宿世今生傷害眾生太多了。尤其是吃眾生的肉,我們殺它,還吃它的肉,它能甘心嗎?它能情願嗎?它不甘心、不情願,當然有報復的念頭,也許它有報復的行為。所以許多人得不治之病,像現在許多得癌癥的,多半都是冤親債主找上門來了。

  9.壹飲壹啄,莫非前定

  「因果通三世」,所謂「壹飲壹啄,莫非前定」,他來侮辱我、毀謗我、陷害我,必定是有原因。什麼原因?總是我過去生中對不起他,我也曾經害過他、毀謗他、侮辱他,今天他這樣對我,這是報應。懂得這是報應,我們就歡喜接受,不再有報復心了,這個帳到此就了結。美國凱西也說,全世界的人,無論再微細的壹樁事,都不是偶然發生的。

  10.自私自利,惡多善少

  我們在世間,說實在的話,因為我們壹生造作的惡業多過善業,我們處事待人接物,我們的惡念多過善念,我們自私自利念頭行為多過利他,於是冤親債主就太多了。雖然佛菩薩教導我們冤家宜解不宜結,可是我們有意無意、不知不覺中與眾生結下了許多的冤仇。這些冤結,我們起心動念想化解,這是我們真正覺悟了。

  11.修行得力,障礙考驗

  為什麼愈修行障礙愈多?我們的冤親債主太多了。我們欠人的命還沒有還命,我們欠人的錢還沒有還債,所以我們修行,這些冤親債主來找麻煩。我們跑掉之後,他討不到債,他討不到命,他不能報復了,所以他都來了。如何排除障礙?把自己所修的壹切功德回向給他們。我不是為我自己修的,我是為他們修的,他們知道,他們會歡喜。我代他們修行,他們們不修,我代他們修,冤親債主就很高興了,不障礙我們了。我們自己修,我們想跑掉、我們想賴帳、我們想僥幸躲避,他們統統不會饒我們,魔障是這麼來的。我們生生世世跟多少眾生結冤仇,有過節,所以欠命的要還命,欠錢的要還錢。我們在這個世間,人家騙我們、坑我們,欺詐我們,我們很歡喜。為什麼?債還掉了。縱然不是討債,他是真的欺騙我們,我們隨他,我們也不要了,我們要,我們出不了三界。所以別人欠我的,我統統不要了;我欠別人的,我盡量的還,我們才能走得了!有絲毫留戀,我們就離不開六道輪回,那個麻煩才大!所以,壹切要舍,壹切要放下,真正要了解「生不帶來,死不帶去」,連自己身體都不能保住,何況身外之物!有什麼好牽掛的,有很好,沒有也很好,有很快樂、沒有也很快樂,決定不為這些事情操心,真的得大自在。

  ※實例1--嬉皮氏

  吉姆森(BRYAN JAMEISON)醫生累積三十年研究經驗,在其《尋找前世:探索輪回的秘密與前世療法的神奇功效》(The Search for Past Lives: exploring reincarnations's mysteries & the amazing healing power of past-life therapy)的報導中提到,美國七十年代嘻皮士之風盛行。此類青少年不孝父母,擾亂治安。在吉姆森醫生回溯治療中發現,他們有許多過去世原為印第安人。早期因遭到美國白人的殺害,今生投胎到白人家庭報復。而前世殺害他們的白人正是其今世父母。

  ※實例2--印第安人

  史蒂芬森教授科研中也有壹實例:查理斯•波特先生於1907年出生在美國阿拉斯加,是印第安人血統。波特小時候常常說,他前世在印第安人的壹次氏族戰爭中被矛刺死。他還能說出兇手的名字,與當時被殺害的地點,以及他自己前世的名字(叫特靈吉特)。而刺死他的人正是他這壹生的舅公。這些事實已被氏族歷史的死亡記錄所證實。

  ※實例3--慈禧太後

  諸位讀清朝的歷史,清朝亡在慈禧太後(鹹豐皇帝的妃子)手上。慈禧太後出身於葉赫那拉氏。清朝開國時,滅了葉赫那拉氏全族,於是這壹族的酋長立下毒誓:「我這壹族即使僅剩下壹位女子,將來也要把我們大清國滅掉」。這樁事,當時清朝皇室都知道。所以清朝有壹條律令--不準與那拉氏通婚。然而,到鹹豐皇帝時,納的妃子是那拉氏,把清朝滅掉。願力不可思議!在佛法因果上看,這是壹個很明顯的例子,有歷史可以做依據的,確實如他當年所發的願。

  ※實例4--方孝孺

  方孝儒,字希直,壹字希古,明初浙江海寧人。他是壹代名儒宋濂的得意門生,是當時的大儒。博學強記,通曉經史,文章蓋世。洪武二十五年被蜀獻王特聘為世子之師,並為其讀書處題額「正學」,時人遂尊稱其為「方正學」。

  明建文帝即位後,將方孝儒招至南京,委以翰林侍講學士之職。建文帝年紀尚輕,缺乏治國治軍的本領。因方孝儒是他的老師,更受到百般信賴和倚重。方孝儒對建文帝赤膽忠心,全力扶持。建文帝害怕他的叔叔們王權過大,擁兵為患,就采用齊秦、黃子澄的削藩建議,但遭到以燕王朱棣為首的諸王的反對。方孝儒替建文帝起草了壹系列征討燕王的詔書和檄文。

  朱棣在攻下南京後,篡得大明皇位。迫令方孝儒為他起草即位昭書。方孝儒反對朱棣篡權,寧死不從,擲筆於地說:「死即死耳,詔書不草!」燕王大聲說:「詔不草,滅汝九族!」方孝儒針鋒相對的說: 「莫說九族,十族何妨!」朱棣又反復勸說方孝儒:「不要自找苦吃,我欲效法周公輔佐成王。」方孝孺依然還是不屈服,從地上拾起筆來,大書四字「燕賊篡位」。

  朱棣大怒,下令把方孝孺在午門內淩遲處死。之後,仍不解心頭之恨,下令滅他十族。方孝孺的九族加上他的朋友、門生也算作壹族,共八百七十三人,全部處死,行刑就達七日之久。

  歷史上記載,方孝孺的曾祖父,為父親修墳,選定了壹個好風水的墓穴。在下葬之前三天,連續夢到有位穿紅衣服的老人向他哀求,請把下葬的時間延緩幾天。紅衣老人說,他全家族八百多口,住在這個穴裏,請給他壹點時間搬家。三天連續做同樣的夢,方孝孺的曾祖父還是不太相信,決定依照原定時間下葬。結果壹挖下去,下面全是蛇,八、九百條全部都被殺死。

  方孝孺出生時,舌頭是開岔的,證明他確實是蛇來投胎報仇的。

  ※實例5--悟達國師

  悟達國師,生於唐朝,四川湄洲人,俗姓陳,七歲出家法名為知玄,十四歲時即為皇帝、大臣、文武百官壹萬人等講解《涅槃經》,人稱「陳菩薩」。詩人李商隱和悟達國師的交情甚篤,他曾經寫壹首詩贊嘆悟達國師:「十四沙彌解講經,似師年紀祇攜瓶;沙彌說法沙門聽,不在年高在性靈。」

  知玄法師年少時有次參訪叢林,在長安京都某寺掛單,遇到了壹位僧人。這位僧人生了壹種「迦摩羅」的惡疾,全身生瘡,發出沖鼻難聞的穢氣,誰都厭惡和他來往,知玄住於他隔壁寮房,憐湣他的病苦,常常自動去照顧他,連壹點討厭躲避的臉色都沒有。後來僧人的病愈,感激知玄的德風道義,就對他說:「謝謝妳的照顧,今後妳如有難解之事,可以到四川彭州九隴山來找我。山上有兩棵大松樹為標誌,我叫迦諾迦。」

  在唐武宗會昌法難之後,佛教遭遇空前浩劫,至唐懿宗登基時極欲振興佛教,遂迎請知玄法師與外道眾徒辯論,徹底粉碎壹切外道邪見,佛教因此再度振興,知玄也因此成為全國佛教界的領袖。

  知玄和尚因為德行高深,故贏得唐懿宗的尊崇,在鹹通十年(西元869年),懿宗皇帝親臨安國寺,求教佛法,賜給知玄講經寶座,座高二丈,以檀香為材,用金絲鑲成龍鳳花紋,並封其為悟達國師。國師升堂講經時,以壹念驕慢心生起,於座上看見壹珠飛入左膝蓋,旋即生出壹個人面瘡來,有眉有眼,有口有齒,與人面壹樣,每天需要飲食餵他,瘡像人壹樣開口啖食。知玄和尚痛苦萬狀,雖召請了各地名醫,但皆搖手遜稱無藥可醫。

  就在百醫束手莫策,瘡疾日烈時,國師突然記起當年在京都與那位病僧臨別所說的話,於是前往西蜀入九隴山去尋找。壹日,傍晚時分,山路難行,正不知如何是好時,忽然遙見在山腰之處兩松並立,高聳入雲,心中大喜,快步走向前去,只見廣闊的殿堂,金碧輝煌,那位僧人已含笑站在寺門前,引之入寺,兩人相見萬分欣喜,國師頂禮畢述說其苦。僧人告之翌日巖下泉水洗濯,即能痊愈。

  翌日清晨,僧人命壹孩童帶路,引領國師到巖下清泉之畔。國師剛欲以「慈悲三昧法水」準備洗膝上人面瘡時,不料人面瘡竟忽然出聲開口說:「不要洗!不要洗!您曾否讀過西漢史書,袁盎與晁錯傳?」國師回答:「曾讀過」。人面瘡就譏諷地說:「您既然讀過了,可知袁盎殺晁錯之事?往昔的袁盎就是妳,而晁錯是我。當吳楚七國造反時,您在帝前讒我,致使我腰斬於東市,這深愁大恨,我總想尋求機會報復,可是您十世為僧,認真修行,持戒十分精嚴,冥冥中有護法在旁保護,使我無法近身報復。如今由於您受皇上的恩寵,而生傲慢之心,使我有機可乘。今蒙迦諾迦尊者的慈悲,調解我們的仇怨,賜我三昧法水令我解脫,所以我們之間的夙冤也告終結,從今以後我不再和您為難作對。」

  國師聽了連忙掬水洗瘡,痛入骨髓,暈絕在地,不省人事。復蘇後覺得左腿已安然無恙,人面瘡已不知去向。乃知那位僧人是位聖僧,國師欲回寺禮謝尊者,但金碧輝煌的崇樓寶殿,已杳無蹤影。

  悟達國師因蒙迦諾迦尊者垂慈,為他解了多生宿冤,為報答此廣大恩德,於是在該處結廬,朝夕禮誦,所作的懺法即今之「慈悲三昧水懺」 。


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