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【學佛】基礎入門,什麽是學佛?學佛有什麽用?

2019-07-08

摩地,先斷淫心,是名如來,先佛世尊,第壹決定清凈明誨。

  修三摩地,即修習耳門圓通,亦即修首楞嚴王大定。佛囑阿難轉教世間,修學大定的人,必須先斷淫心,不止身不行淫,心亦不起淫念。這樣才是:‘如來先佛世尊,第壹決定清凈明誨。’如來,指今佛,先佛,指古佛。無論古今,十方諸佛,教導眾生修習禪定,皆以先斷淫心,令身心清凈,為第壹種明確的教誨。

  是故阿難,若不斷淫,修禪定者,如蒸砂石,欲其成飯,經百千劫,只名熱砂。何以故?此非飯本,砂石成故。

  佛借譬喻以明淫心,非菩提根本。蒸喻修禪定,沙石喻淫心,熱沙如煩惱,飯喻無上菩提。淫心不除,而修禪定,欲成菩提,猶如蒸沙成飯,縱經塵劫,終不可得。因為沙非飯本,因果不類,徒自疲勞,益增煩惱而已。必須先斷淫心,以不生不滅心為本修因,方可證入菩提涅槃,不生滅性。

  汝以淫身,求佛妙果,縱得妙悟,皆是淫根,根本成淫,輪轉三塗,必不能出;如來涅槃,何路修證。

  此以法合喻。初二句合蒸沙石,次二句合經百千劫,只名熱沙;皆是淫根等四句,合此非飯本。因為淫心不除的人,八識田中,存有淫欲的種子,遇境逢緣,必引發淫行,因此名為‘根本成淫’。由此惡業,必招三惡道的果報,不能出離惡道,然則人身尚不可得,何況修證佛的菩提涅槃?

  必使淫機,身心俱斷,斷性亦無,於佛菩提,斯可希冀。如我此說,名為佛說,不如此說,即波旬說。

  ‘機’即動機,身行淫的動機,是由心而發,而心淫的動機,則基於邪念的習慣性。若然邪念的習氣不除,則身心淫機的因緣未了;必須斷除邪念的習慣性,然後可以斷除淫行淫念的動機,令身心清凈無染,最後,連能斷除此邪念習氣之念亦不可得。故言:‘必使淫機,身心俱斷,斷性亦無。’

  若身斷淫機,即得律儀戒;心斷淫機,得定共戒;斷性亦無,得道共戒。身心的淫機俱斷,是‘此根初解,先得人空。’斷性亦無,是‘空性圓明,成法解脫。’自此得入菩薩正位,繼續進修,於諸佛所證的菩提果位,始有希望。

  梵語‘波旬’,譯名極惡。是欲界天頂的天王,因貪戀五欲塵勞,障礙他人修行,能壞人善根,害人慧命,被稱魔王。特別是末法時期,佛魔難分;故佛以四種根本大戒,以辨別邪正真偽;令末法修學佛法的人,知所鑒別。

  若果如釋尊所說:修三摩地,必須先斷淫心,便是佛說,便是正法,應當信受奉行;否則,若說行淫,不礙真修,或誘人作不道德的行為,而說是什麽雙修法,即是波旬魔王所說,不應輕信。佛教壹向主張依法不依人,故凡是說:修習禪定,必須先斷淫機,連斷性亦無的人,雖然是凡夫,其所說亦等如佛說;反之,知名度很高的人,若說行淫不礙真修,即使自稱聖人,亦是魔鬼所說。所以是魔是佛,當聽其言,觀其行,是否身心斷淫,持戒清凈,作為判別的準則。
  戒殺

  阿難,又諸世界,六道眾生,其心不殺,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞;殺心不除,塵不可出。縱有多智,襌定現前,如不斷殺,必落神道。上品之人,為大力鬼;中品則為飛行夜叉,諸鬼帥等;下品當為地行羅剎。彼諸鬼神,亦有徒眾,各各自謂成無上道。我滅度後,末法之中多此鬼神,熾盛世間,自言食肉得菩提路。

  戒是能防的善法,殺是所妨的惡法,能所並稱,名為戒殺。殺生亦是生死根本之壹。殺生之人,必負命債,將隨惡業所牽,輪迥六道,不能出離生死。佛勸世人戒殺,不但身不殺生,心亦不起殺念,身心都不殺,苦因既斷,苦果不生,自可解脫輪回,不致生死相續不斷。

  ‘三昧’,在修因時名止觀,在果位名定慧。止是定,能破散亂心;觀是慧,能除昏沈。修習三昧的人,定中有慧,慧中有定,定慧均等,即可斷煩惱,了生死;今因殺心不除,故‘塵不可出’。縱然擁有世智辯聰,也能深入世間有漏禪定,但不戒殺,結果不免墮落神道。

  ‘神’,是鬼道中有福德的壹類,若然禪定與智力勝於殺業,神通福報俱大,則為大力鬼王,統領壹切鬼神,宮殿樓閣,享用自在。若禪智與殺業相等,神通福報次於鬼王,則墮在飛行夜叉的壹類,作為鬼神的統帥,勢力與享受,皆不及鬼王。若禪智劣於殺業,則報墮地行羅剎,或為魅魑魍魎,神通力薄,福報次於鬼帥,屬於鬼道兵卒之類,以眾生血肉為飲食,每用神通惑人,或顯靈作怪,令人傾心攝伏,殺生祭祀,以供享用。

  據說:中國宋朝,有高僧名戒阇黎,是文殊菩薩的化身。當時有壹五郎祠,時常顯靈,令當地居民,殺生祭祀。有壹天知道文殊菩薩化身的戒阇黎,必經此地,便化壹虎,阻檔去路。戒阇黎至,用手撥開老虎,而說偈言:‘汝是壹郎至五郎,妄興禍福宰牛羊;老僧為說無生法,免得冤家累世償。’之後,神祠無火自焚,居民不再受其幹擾。

  此等鬼神,亦各有徒眾,皆自言已經成無上道特別是佛滅度後,在末法時期,很多此類鬼神,出現人間,或托扶乩顯靈,或附人身說法,雖然行為怪異不壹,但同言食肉不礙修行,亦得菩提之道。

  阿難,我令比丘,食五凈肉,此肉皆我神力化生,本無命根。汝婆羅門,地多蒸濕,加以沙石,草菜不生;我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉,汝得其味。奈何如來滅度之後,食肉眾生,名為釋子。


铜雕五方佛之贴金毗卢遮那佛

铜雕五方佛之贴金毗卢遮那佛


  五凈肉是:壹不見殺,二不聞殺,三不為我殺,四自死,五鳥殘。佛恐人問,既然食肉必墮神道,何以佛在世時,比丘乞食,亦食五凈肉?故佛言:‘我令比丘食五凈肉,此肉皆我神力化生,本無命根。’或問:佛既可以用神力變化五凈肉,何以不變化蔬菜之類?佛解釋言:‘汝婆羅門,地多蒸濕,加以沙石,草菜不生。’印度屬於沙漠地帶,天氣酷熱,蔬菜不易生長,且釋尊成佛之前,以婆羅門為國教,人皆以牧羊食肉為生;若然佛用神力,變化五谷蔬果,供給佛弟子專用,將違反世間現象,釋尊為了維持‘佛法在世間,不離世間覺。’的原則,所以由大悲心,化五凈肉,令佛弟子們,暫得肉味,聊養色身,實則,是沒有生命的假肉;如現代素食,假魚假蝦,假雞假鴨之類。奈何末法眾生顛倒,不知食肉,傷害慈悲,更不知五凈肉,是釋尊慈悲的變化,竟然食肉,名為釋迦如來的弟子。

  汝等當知,是食肉人,縱得心開,似三摩地,皆大羅剎;報終必沈生死苦海,非佛弟子。如是之人,相殺相吞,相食未已,雲何是人,得出三界?汝教世人,修三摩地,次斷殺生,是名如來先佛世尊,第二決定清凈明誨。

  ‘汝等當知’,是教誡諸修行人,應該知道,食肉必墮。即使修習禪定,暫得心開,亦不過是相似三摩地而已,非真三昧。梵言羅剎,譯名惡鬼,以其兇狠惡毒,食人血肉維持生命故。殺生食肉的人,生前類似羅剎,壹期壽命報盡,終必沈淪生死苦海,永作鬼類,‘非佛弟子’。學佛的人,誌在提升自己,希望斷煩惱,出三界;今因殺生食肉,欠負命債,來生當被人殺,如是互相殺害,互相吞食,血債未了,怎可以出離三界?是以釋尊敕令阿難,轉教世間學佛修禪的人,欲想修習耳門圓通,深入首楞嚴王大定,必須先持淫戒,次斷殺生;因為淫能障礙禪定,殺生則損害慈悲,應該嚴持不犯。此是古今諸佛,教化眾生,第二種決定不移的明確訓誨。

  是故阿難,若不斷殺,修禪定者;譬喻有人,自塞其耳,高聲大叫,求人不聞,此等名為欲隱彌露。

  佛再引用譬喻,說明若不斷殺,終難解脫。‘有人’,指不斷殺而修禪定的人。‘自塞其耳’,喻修禪定;‘高聲大叫’,喻殺生食肉;‘求人不聞’,喻食肉以為無罪。欲想無罪,必須戒殺,今不斷殺,而欲無罪;猶如欲人不聞,反而高聲大叫,正是欲隱彌彰。修習禪定,希望解脫,如人‘欲隱’;但殺生食肉,難出三界,譬如‘彌露’。

  清凈比丘,及諸菩薩,於岐路行,不蹋生草,況以手拔?雲何大悲,取諸眾生血肉充食?若諸比丘,不服東方絲綿絹帛,及是此土,靴履裘毳,乳酪醍醐;如是比丘,於世真脫,酬還宿債,不遊三界。何以故?服其身分,皆為彼緣,如人食其地中百谷,足不離地。必使身心,於諸眾生,若身身份,身心二塗,不服不食,我說是人,真解脫者,如我此說,名為佛說,不如此說,即波旬說。

  我們受持不殺戒,不止要戒殺因,還要戒殺緣,方名清凈,始得解脫。‘清凈比丘’,是小乘行者,‘諸菩薩’’是修學大乘的人,無論是小乘或大乘,凡持戒清凈的人,皆應心懷慈悲,於岐路行,尚且不用腳踏,有生命的青草,何況用手去拔?更何況稱為大慈大悲的釋子,豈可殺害眾生,取其血肉任意食啖?

  ‘東方’,是在印度之東,即指中國,‘絲綢絹帛’,是中國特產;絲由蠶出,因為養蠶的人,用沸水燙蠶取絲,亦屬殺生。‘此土’指印度本土,‘靴履’是用牛皮制造,‘裘’是獸皮,‘毳’是馬毛,皆與殺生有關。‘乳酪醍醐’,出自牛身,雖非殺生,食之與牛結下不解之緣,將會障礙解脫。持戒比丘,不止不殺生食肉,亦不食不用與眾生身份有關之物,則於世間,得真解脫,無須為酬還宿債,再來三界受生。

  ‘如人食其地中百谷,足不離地。’是引劫初之人為喻。佛經記載,世界初成,光音天人,下生人間,原可飛行自在,既善良,又美麗,後因食地中產品,致使足不能離地,而且品性質素與相貌,皆每況愈下。佛言;持戒之人,必須令身心清凈,於諸眾生,不起殺害之心,以及不起飲食服用之想。眾生血肉骨髓,是屬於身,裘毳乳酪等是屬於身分;求出三界的修行人,必須使自己身無殺業,心無殺念,對於壹切眾生的身與身分,亦不食其肉,不用其皮,不負命債,不結惡緣,‘身心二塗’,俱斷殺因與殺緣,如是三界生緣既斷,始得真解脫。

  ‘如我此說’以下四句,是判決邪正。若如我佛所說:修三摩地,必須次斷殺生,則是佛所說的正法,否則,若說食肉,不礙真修,何止傷害慈悲,抑亦令人墮落惡道,不能超出生死,故同於魔說。

  1992年,王菲皈依佛門:“信佛以後,最大的改變,是整個人寧靜起來,不再像以前那麽浮躁。”

  2008年4月23日,四川,王菲、那英兩位歌壇好姐妹到峨眉山萬年寺朝聖禮佛,受到萬年寺監院常性法師及僧眾的熱情接待。

  2009年5月8日,王菲參加陜西法門寺合十舍利塔落成暨佛指舍利安奉大典大型晚會“法門”的排練,並獻唱歌曲《心經》。
  戒偷

  阿難,又復世界,六道眾生,其心不偷,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞,偷心不除,塵不可出。縱有多智禪定現前,如不斷偷,必落邪道;上品精靈,中品妖魅,下品邪人。諸魅所著,彼等群邪,亦有徒眾,各各自謂,成無上道。我滅度後,末法之中,多此妖邪,熾盛世間,潛惹奸欺,稱善知識,各自謂己,得上人法,弦惑無識,恐令失心,所過之處,其家耗散。

  世間物各有主,凡未經他人許可,私自盜取他人財物,或非法強求,都屬於偷;偷亦是生死根本之壹,故應當戒除。佛言:若果六道眾生,其心不偷,則不致隨其業力所牽,生死相續不斷。否則,諸修行人,原本誌在超出塵勞,今因偷心不除,何止塵不可出,反而墮落邪道;即使具有世智辯聰,又能修習有漏禪定,如不斷偷,亦難幸免墮落。

  ‘上品’,指禪智勝於偷心的人,則墮落精靈壹類;盜日月的精華,竊山川的靈氣,附山托水,惑人祭祀,如山精海怪等,為妖怪的領袖。‘中品’,是禪功智力與偷心相等,則墮為妖魅,即魅魑魍魎,盜人物的津液,竊山川的潤氣,伺機作孽。‘下品’,是偷心勝於禪定,則墮為邪人,個性邪僻,每為精靈所附,妖魅所迷,誑言欺世,詭異惑俗。

  此等鬼怪,亦各有徒眾,邪知邪見,邪言邪語,欺世盜名,受人供養,各各自謂,己‘得上人法’;上人之法即是菩薩法,以菩薩居聲聞之上故。尤其是佛滅度後,末法時期,此類鬼怪,或潛跡於都市人潮中,或藏匿於偏僻郊野之間,妖言妖行,稱善知識。或自言是佛菩薩再來,散播謠言,或言大水將至,應急避之;或言世界末日,大禍臨頭,要擇地搬遷,誘惑無知無識的人,令人恐怖,對現實環境,失去信心而求助於他,乘機騙取金錢,使遇上他的人,家財為之耗散。

  我教比丘,循方乞食,令其舍貪,成菩提道。諸比丘等,不自熟食,寄於殘生,旅泊三界,示壹往還,去已無返。雲何賊人,假我衣服,稗販如來,造種種業,皆言佛法?卻非出家具戒比丘,為小乘道,由是疑誤,無量眾生,墮無間獄。

  佛制比丘乞食的原因,目的是令人舍棄貪心。因為貪心是根本煩惱之壹,不除貪心,絕對不可能成就菩提。佛制比丘,不得自己烹飪熟食,必須循方行乞的意義有四:壹福利眾生:因為三寶是世間最上福田,乞食能令施者種福故。二折伏憍慢:乞食可令貴族出家的人,折伏昔日驕慢的習氣故。三知身是苦:佛制乞食之法,次第行乞七家,若不得飲食,便應受饑餓,令知身是苦本,而精進辦道故。四除滯去執:小乘人執著,滯留深山,離群獨居;故佛制乞食,令深入社會,接近大眾,以便隨緣教化眾生故。因為比丘受供完畢,必須為齋主說法,以法施回報眾生的財施。

  據說:佛在世時,有壹位初出家的比丘,雖然沒有學問,但很用功,有壹天,接受壹對老年夫婦的供養。齋畢,夫婦倆敷設高座,請比丘登座說法;自己則跪在座下恭聽。初學比丘,既未多聞佛法,又缺乏口才,苦苦思索,不知如何說好,不覺脫口而出:‘苦呀’夫婦倆聽了,覺得比丘說的很對,自己年老無子,又疾病纏身,實在太苦;於是叩頭禮謝,請師父繼續開示。可憐初出家的比丘,想了半天,仍然不知,應該說些什麽?但夫婦倆卻非常虔誠地等待著,不禁著急起來,大聲的說:‘真實是苦呀’說罷離座,急急跑回精舍。豈料,年老的夫婦聽了,卻共同進入沈思的回憶中,想起貧窮困苦的童年,想起命運坎坷的少年,再想起艱難奮鬥,辛酸勞累的壯年,又想起現在眾病煎逼,年老無依的晚年,啊.自己的壹生,都是與苦結下不解之緣,想呀,想呀,終於給他們想透了人生真實是苦的真諦,結果,斷見惑,證初果。正當他們法喜充滿,舉頭謝師時,己經人去座空,唯有匆匆趕去精舍,當面禮謝法乳之恩。

  正在壹角靜坐的初學比丘,見他們趕來,雙雙拜倒在前,以為又是請求他開示佛法,心裏壹急,突然靈光壹閃,無漏智慧立即顯發,斷盡見思煩惱,證得阿羅漢果。竟然辯才無礙,滔滔不絕的為他們講解人生真理,令他們知集是苦因,慕滅修道;而夫婦倆也因聖人比丘的開示,激發善根,立刻舍俗出家,修學佛法,終成聖果。如果初學比丘,不實行佛制乞食,就失去度脫這對夫婦的機會,而自己的道業,也不會被逼速成,由此故事證明乞食,的確是可以隨緣教化眾生,利己利人。

  還有乞食,壹可以永除貪欲,令知止足故;二可以永斷諂曲,無希望故;三可以現離眾苦,無追求故;四可以所在安樂,無積聚故;五可以遠離恐怖,不畏盜故;六可以道業易成,無顧戀故。有如是種種因緣,故佛制比丘實行乞食,即使是日無供,也不應自己烹飪熟食。由於饑餓因緣,令知有身是苦,而此無常苦空的色身,只暫時寄居三界而已,終非故鄉;猶如旅泊之人,必須回家。在陸地投宿曰旅,在水上住宿曰泊,出家人寄居三界,等如旅客投宿旅泊,應該精進辦道,求壹生成就,希望有朝壹日,子縛既斷,果縛亦滅,即可超越三界,壹去不還,豈可為此暫時寄居三界的殘軀,貪求名聞利養,愚惑眾生?

铜雕地藏菩萨贴金佛像

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